いこん２

≪俳句はイコン≫　山﨑百花

　その１・その２・その３・その４・その５・その６・その７・その８・　　　　　　　　　

★　その２＞　「麻」２００３年８月号

　俳句は宗教のようなものかも知れない。それが俳句に関して知りたいと思ったそもそもである。それは、現実にある結社・主宰・会員のありよう、また、俳句についての主義主張の様々なものを、いくらか見知ってからのことであった。
　虚子が、俳句は戦争によって「なんの影響も受けなかった。」との発言をしたということに、とても興味をそそられた。戦争という大きな現実を越えるものは何だろうか。それが確かであるならば、幾たびもあった過去の戦争を越え得るものには、高い精神性があるはずだ。精神の極みは宗教ではないか、そう思ったからである。
　あるいは、虚子の言う事とは違い、俳句は戦争の影響を受けて変わったのであろうか。あるいはその中間で、「変わるものを変わらず支えるもの」があるのだろうか。あるとすれば、それは何か。このとき、「変わるもの」とは何か。そもそも、虚子のいう俳句とはなんなのか。

　人が人を頼んでいるとき、その相手が死んでしまえば、遺された人とその人との関係はどう変わるのか。
　人は変わる。変わることが出来る。変わらざるを得ず、変わってしまうこともある。それなのに、変わらないところがある。変わるものと変わらないもの。今、変わらないものは人の場合は記憶であるならば、変わるものはその記憶の意味付けである。はたして死者に対する意味付けが変わるのであろうか。

　ここで、なぜそんなに死者に拘るのかという疑問もあろう。なぜか。それは、イコンに描かれた人物は死者であり、死者は生きている我々と時空を異にするからである。なんだそんなことと思わないで欲しい。世の中にはそれを当たり前と思う人と、当たり前と思わない人がいるのだ。事実はどちらなのか。そのことは、事実とは何か、についてさえ事は明らかではない、ということでもあるのだ。
　死者の居る所、とは何処か。まず確かなのは、私たちの記憶の中である。このとき、私と私の記憶のなかの死者の時制は、同じ現在である。神の時制が現在であることを思い出そう。そして、私が私として存在しているのも、常に現在であることを確かめよう。過去の私も未来の私も、今現在この私としては存在しない。過去の私とは私の記憶の中にある存在であるし、未来の私とは可能性としてのみの存在である。
　遺された人それぞれの記憶の内容は等しくは無い。が、ある程度の共通項はある。そして、当人と会ったことの無い人々は、会ったことのある人々からの又聞きなので、以降の人々の記憶に残るものには、かなりの共通部分がある。しかし、それらの例えば記事などを読んだとたん、読者は自分の感性と関連させて意味付けをする。ここに共通項は分かれる。
　しかし、人間の体験という点からみれば、ある程度似通った人生であるし、同病相憐れむのごとく、出会えば嗅ぎ付け合って理解しあうのだ。逆に、だから天才は孤独なのだ。そして、天才と天才はまた、引き付けあうのだ。これは、今生きていようと死んでしまっていようと、同じ事である。言葉さえ残っていれば良いのだから。そして、受け手は大いに想像する。
　詩歌の世界に於いてもそれはいえる。特に短い言葉であればあるほど、人は想像力をもって補わなければならない。川柳は、その特徴から、はっきりとしたイメージを読者に与える。短歌はその長さ故、俳句よりも想像に頼る部分は少なくなる。そして、その「想像する」ということこそが、内容的に、俳句を俳句たらしめているものだ。それ故、「俳句は作者を離れて一人歩きをする」のだ。作者の記憶の部分と読者の記憶の部分が必ずしも一致しないことが、むしろ幸いするのだ。重要なのは、これらが総て、作者、読者自身の記憶の中にある言葉によってなされる、ということだ。人間が人間であることの、重大な特徴を振り返ってみよう。我々は、言葉を残さなければならない。

　さて、イコンに描かれている人々はどんな言葉を残したのであろうか。言葉の書かれていないイコンを見て、皆に同じ言葉が思い浮かぶのであろうか。当然、全く同じでは、ない。イエスは、自身では書き残さなかった。マリアにしてもそうだ。諸聖人にしても、ある一部の人のが残っているだけだ。むしろ宗教に殉じた人々は、言葉ではなく、行動でその思想を表したからだ。その行動の意味付けの内容が、発信した彼等と、受ける我々の間で違っていようと、彼等は答えない。今はもう、答えられないのだ。受ける我々の体験と想像力で補ってしか、彼等とは繋がれないのだ。
　そして、繋がる事ができるのだ。手立てさえあれば。その手立ても、個人的なものだ。道具があって使えるとして、個人差ということはある。それは、知っているかどうかで決まる。今いう知っているとは、自分が知っていると確信しているかどうかではなく、記憶しているということだ。同様に、イコンを見て繋がる人と繋がらない人がいるのは当然である。そして、その繋がり方もさまざまである。それは、こう繋がらなければならないという類の事ではなく、どう繋がっても良い事だからだ。大事なのは、見ている人の記憶の意味付けの違いによって、繋がり方が違うということである。
　求めるものが深ければ深いほど、答は返って来難い。求めて、求め続けるしかないのである。そして自分の意識したのとは違う答であっても、得られた時、それは確信となる。例えば、かの人の声を聞いた、と。かの人が其処に立った、と。その人にとって、それが最も相応しい答だったのだ。無意識といわれる部分からの答なのだ。懸命に自分の記憶を手繰り寄せて得られた、その人だけの答なのだ。「私の教会を建て直しなさい。」と、聖フランシスコを最初に導いたイエスの言葉も、それである。病的幻覚ではないので、そうそう答はない。
　しかしこれほど突き詰めてイコンを見る人はそう多くはないであろう。普通は一日の始りから終わりまで、共にあることを意識するきっかけの、挨拶の対象、心の帰ってゆく所、共同の祈りの中での具象なのだ。信仰あってこその、具象なのだ。それ故、イコンはイコンなのである。今生きている誰かの肖像画が今直ぐイコンになることは無い。

　さて、俳句は具象としては五七五である。文学史に見るとおり、俳句は連歌の発句の形式を継承したものであって、そもそもが五七五であった。これは、字数ではなく、音節数での話なのであり、これにより俳句は韻文なのである。散文のような字面であっても、五七五であれば韻文である。
　問題は、なぜ五七五であるのかではなく、なぜ五七五であり続けるのか、である。

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