イコン・８・

≪俳句はイコン≫　山﨑百花

★　その８＞　「麻」２００５年２月号

　何かが心の底で、人をある方向へ向かわせる。それが分からない時、その答を欲する時、それに関連した事柄に、今の眼が、耳が従う。
　俳句は、その答を孕んで生まれる。
　見たもの。聞いたこと。言葉は、その人が歩んできた人生に関わりあって、その人の言葉になる。作者に自覚があるときはもちろん、自覚がなくとも、言葉は言葉自身でそれを語ってしまうのだ。
　言葉が歴史を持つゆえに、その歴史の中に沈んでいった多くの人々の心が、その言葉の深さを作る。作者が、自分にとって初めての発見、心情と思って作った俳句であっても、言葉それ自身が、すでに記憶しているかのように。

　言葉によってたどり着く世界。ひとりの人がその一生に得られるものは、そう多くは無い。ある人がたとえ多くのものを得たにしても、続く者が無ければ、空しいだろうか。例えば、イエスの得たものの大きさに匹敵するものを得た人は、はたしてどれほどいたのだろうか。イエスは、自分の得たものへの確信ゆえに、十字架への道を忍んだ。それは、人間として出来る、自分の言葉への、最も忠実な表現ではあった。その後の、復活と言う信仰に殉じた使徒達も、同様に自分の言葉への忠実な表現をしたのである。そうしてその人たちはのちのち語られる人となり、イコンとして残った。
　かほどに、人は自分の言葉に殉じることが出来る。

　借り物でないその人の言葉が他の人の育んできた言葉と共鳴しあうとき、俳句は、生きる。そして、すでに深く読んでいる人には、ああ、この人もここまで来たのだと、微笑むことになる。俳句は短く、想像力が物を言う。出されてある言葉の深さを理解するには、表面的な読みだけではすまない。いや、すまない人たちがいる、と言うべきか。
　読者を選ぶ俳句、と言われることを納得する所以である。

　考えるということは言葉を使うということだから、俳句の、その言葉にその人の思い入れがあって当然である。その思い入れを汲む人が現れなければ、その言葉はその人とともに死ぬであろう。しかし、俳句は短い。一句に書かれたこと以外はともかく、その一句に込められた思いを取り出すことは、使われた言葉ひとつづつを拾うことと、その言葉を関連付けてまとまった一句とすることによって可能である。そしてそれが普遍的なものを持っていれば、読者は理窟としてではなく、感性として受け容れることができ、成功した一句となる。

　　亀鳴くを聞きたくて長生きをせり　　桂信子

　亀は万年・・一見、ユーモラスな句である。しかし、人はその最後に、自分の命を自分の意思で伸ばすことはできない。この句には、人が生きて存在するということは、自分の意思で行われているのではない。長生きは結果であって、自分が望めばできるということではない。ということが前提にあって、なおかつ聞きたいという作者の思いがある。そこに読者が気がつけば、その「聞きたくて」の措辞がたんなるユーモアではないことがわかるであろう。
　それは、作者、読者、その人達の心の底にわだかまるものが違っていても、知りたい、と思う心は同じだし、それを意識していれば、答のきっかけを逃さず、言葉として出せる可能性がある、ということである。意識しての句ならもちろんのこと、無意識で出てきた言葉の連なりは、当人にとっても異言のようであっても、それを預言として解き明かしてくれる人も出てくるであろう。そうして、彼も我も納得することも可能である。
　そのようして、例えば人格神であるユダヤの神は、イエスによって、子に対して愛をもってする父として捉えられた。イエスのその言葉は、まるで父ご自身が語るかのように、断定的で、聴く人の心に沁み込む。聴く人には、そういう神を求めているという素地があるからだ。彼らは「聞きた」かったのだ。彼らにとってイエスの言葉は、信子の言う「亀」が「鳴く」ように感じられるのだから。
　それゆえ、イコンに対峙するものにとっては、神の声を聞くことは、まさに信子のいう、「亀鳴くを聞」くことに相当するのである。
　個人として「亀鳴くを聞きた」いとき、その思いを内に秘めているだけなら、俳句は無くともよい。しかし、イコンとして描かれることと同様、俳句としてその言葉が書かれることによって、その「聞きた」い思いが、他人の目に触れるのである。俳句の十七文字の向こうに、作者の心象が見えて来る。そう読者は思うのだ。実はそれが確かに読者自身の心象でありながら、である。
　そうなのだ。読者は俳句の向こうに、自分自身の思いを見ているのだ。イコンに対峙する者が、イコンの向こうに自身の思いを見るように。
　そうして、読者の心は開放される。
　塞がれてあったものが深ければ深いほど、その解放の喜びは大きい。

　ところで、そこで命が終わってしまうのなら、一件落着であるが、なかなかそう上手くいくわけではない。人は、簡単に死んでしまうことと同様、案外なかなか死ねないものなのである。
　人にとって、もう求める必要が無くなってしまうほどの解放とは、どういうものだろう。イエスは突き進んで死んでしまったが、釈迦は山を下りた。両者にとって大事なことは、自分らしく生きることであった。自分の意思で変えられることと変えられないこと。イエスはキリストとしての使命を全うし、釈迦は仏としての使命を全うした、と言い換えてもいいだろうか。
　もちろん、両者の社会的状況は違うし、宗教としての現在の位置から言えば、それだけではすまない。が、その、ひとりの人として生きたときの言葉がのちの世の人々に与えた開放は、一句のなかに作者読者が見つけるささやかな解放を否定するものではない。作者読者の生きることに、俳句は短くとも今、そのまま、繋がっているのであるから。

　人はなぜ解放されなければならないか。
　俳句とお俳句という区別は過激であるが、そこには、その人の生き様が作品になるという意識があるからであろう。画家がその絵に、自分に似た顔を描くことと同様、俳句作者は自分の心に似た作品を作る。信子のこの句にユーモアのみを見てそれだけで良しとすることは、解放の必要のない生き方をしているということであろう。
　信子の意識からすれば、この句はある意味踏絵の役をしているかもしれない。
　桂信子氏の冥福を祈る。

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